एक परिपक्व और स्वस्थ कलीसिया कैसी होती है?

एक परिपक्व और स्वस्थ कलीसिया कैसी होती है? बाइबल के अनुसार, एक स्वस्थ कलीसिया (Healthy Church) वह है जो यीशु मसीह की शिक्षाओं और उदाहरण के साथ-साथ प्रेम, एकता और सच्चाई के सिद्धांतों का पालन करने के लिए प्रतिबद्ध है। बाइबल कलीसिया का वर्णन मसीह की देह के रूप में करती है, जिसका मुखिया स्वयं प्रभु यीशु है, और सभी विश्वासी, सदस्यों के रूप में हैं जो अपने विश्वास और परमेश्वर की सेवा करने की प्रतिबद्धता में एकजुट हैं। एक स्वस्थ कलीसिया को परमेश्वर के लिए और एक दूसरे के लिए प्रेम के साथ-साथ आध्यात्मिक परिपक्वता में बढ़ने और सुसमाचार को दूसरों के साथ साझा करना है।

एक स्वस्थ कलीसिया वह है जो हर समय परमेश्वर की महिमा करती है और अपने सदस्यों और व्यापक समुदाय के लोगों के लिए आशा, प्रोत्साहन और मार्गदर्शन का स्रोत बनती है।

स्वस्थ कलीसिया कैसी होती है? आइए इसके बारे में कुछ और जानते हैं: एक स्वस्थ कलीसिया वो होती है जिसका एक ही उद्देश्य है…

जिसका एक ही उद्देश्य होता है। 

कलीसिया के रूप में हमारा उद्देश्य एक ही है, “परमेश्वर की महिमा करना।” प्रभु यीशु का एक ही उद्देश्य था, अपने पिता की इच्छा को पूरी करना। जिसमें उनका हमारे मूल्य को चुकाना और परमेश्वर के साथ हमारा मेलमिलाप करना था ताकि परमेश्वर की महिमा हो। हबक्कूक 2:14 हमें बताता है कि एक समय ऐसा आएगा, जब सब परमेश्वर की महिमा करेंगे। कलीसिया के रूप में हमारे जीवन जीवन का एक ही उद्देश्य है, परमेश्वर की महिमा करना। (1 कुरिन्थियों 10:31) एक परिपक्व और स्वस्थ कलीसिया वह होती है…

जिसमें सर्वोच्च अधिकार केवल दो ही होते हैं।

“परमेश्वर का वचन” और “परमेश्वर का आत्मा” कलीसिया में सर्वोच्च अधिकार हैं। जिनके अनुसार जीना कलीसिया के लिए जरुरी है:

परमेश्वर का वचन – परमेश्वर ने अपने नाम से भी ज्यादा, अपने वचन को महत्त्व दिया है। उसका हर एक वचन ताया हुआ है। आकाश और पृथ्वी टल जाएंगे लेकिन परमेश्वर के वचन से बिना पूरा हुए एक मात्रा या बिंदु भी नहीं टलेगा। कलीसिया का मार्गदर्शन करने के लिए, परमेश्वर ने मानव जाति के लिए अपने निर्देश और योजना को लिखित में हमें दिया है। यह बिना किसी त्रुटि के है और विश्वास और अभ्यास के सभी मामलों को समझने के लिए पर्याप्त साधन है। पवित्रशास्त्र कलीसिया से संबंधित सभी मामलों के बारे में बात करता है इसलिए परमेश्वर का वचन, मसीह के देह की निर्णय लेने की प्रक्रिया में केंद्रीय होना चाहिए।

वचन हमें बताता है कि “सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से रचा हुआ है और शिक्षा देने, और डांटने, सुधारने, और धार्मिकता की शिक्षा देने के लिये उपयोगी है, ताकि परमेश्वर का जन हर एक भले काम के लिये तत्पर हो जाए।” (2 तीमुथियुस 3:16-17)

परमेश्वर का आत्मा – परमेश्वर ने प्रत्येक विश्वासी को परामर्शदाता के रूप में अपना आत्मा दिया है। यीशु को अपने उद्धारकर्ता स्वीकार करने के समय से परमेश्वर का आत्मा हमारे अन्दर वास करता है और हमें सही विचार और कार्य की ओर ले जाता है। जब हम पाप करते हैं, तो आत्मा हमें परमेश्वर के सामने पश्चाताप और अंगीकार की ओर ले जाने के लिए दृढ़ विश्वास लाता है। उसकी आवाज को पहचाना जाना चाहिए क्योंकि यह विश्वासी को परमेश्वर की इच्छा में मार्गदर्शन करता है।

यीशु ने अपने शिष्यों से वादा किया, “सहायक अर्थात् पवित्र आत्मा जिसे पिता मेरे नाम से भेजेगा, वह तुम्हें सब बातें सिखाएगा, और जो कुछ मैं ने तुम से कहा है वह सब तुम्हें स्मरण कराएगा।” (यूहन्ना 14:26) परमेश्वर का आत्मा और परमेश्वर का वचन मिलकर कलीसिया का मार्गदर्शन करते हैं। परमेश्वर का आत्मा विश्वासी को निर्देश देने और कभी-कभी डांटने के लिए एक साधन के रूप में वचन का उपयोग करता है। वचन कलीसिया को आकार देने और निर्देशित करने के लिए आत्मा का उपकरण है।

परमेश्वर का वचन और परमेश्वर का आत्मा कलीसिया को वह सब कुछ प्रदान करते हैं जिसकी आवश्यकता कलीसिया को परमेश्वर की इच्छा के आश्वासन में आगे बढ़ने के लिए होती है। आत्मा और वचन कभी एक दूसरे के विपरीत नहीं होंगे। वे रेलवे ट्रैक के समान एक दूसरे के समानांतर हैं। वे न तो पार करेंगे और न ही भागेंगे। केवल वचन पर बल देना कलीसिया को कानूनवाद की ओर ले जाएगा। उसी तरह, केवल आत्मा पर ज़ोर देने से भावनात्मकता उत्पन्न होगी।

इन दो सर्वोच्च अधिकार द्वारा किसी भी प्रकाशन या व्याख्या का परीक्षण किया जाना चाहिए। जब कोई दावा करता है कि उसके पास आत्मा का संदेश है, तो उसे वचन के द्वारा परखा जाना चाहिए। जब वचन की व्याख्या साझा की जाती है, तो आत्मा विश्वासी के हृदय में इसकी सच्चाई की पुष्टि करता है। यह प्रक्रिया कलीसिया को किसी भी गलती से बचाती है। एक परिपक्व और स्वस्थ कलीसिया वह होती है…

जिसमें तीन प्रकार के अगुवे होते हैं।

यहाँ हम कलीसिया को दिए गए उन अगुवों की अवहेलना की बात नहीं कर रहे हैं जिन्हें इफिसियों 4:11-12 में बताया गया है। हमारा कहने का तात्पर्य यह है कि कम से कम ये तीन प्रकार के अगुवे तो एक स्वस्थ कलीसिया में होने ही चाहिए। जिसमें रखवाला (पास्टर), डीकन और खजांची शामिल हैं।

आइए सबसे पहले पास्टर के बारे में कुछ बात करते हैं:

रखवाला (पास्टर) 

नए नियम में इस सेवक के बारे में बताने के लिए तीन शब्दों का इस्तेमाल किया गया है। 

1. चरवाहा (इफिसियों 4:11) “poimenos” (Greek poimēn) शाब्दिक रूप से, “चरवाहा,” यहाँ “पासवान” के रूप में अनुवाद किया गया है।
2. एल्डर/प्राचीन/सहायक अगुवा (तीतुस 1:5) – “presbuterous” 
3. अध्यक्ष (तीतुस 1:7) “episkopon” वैकल्पिक रूप से “बिशप” के रूप में अनुवादित किया गया है।

पतरस एक कार्यालय (Office) का वर्णन करने के लिए इन तीनों शब्दों के एक रूप का उपयोग करता है। पास्टर को कलीसिया का चरवाहा, एल्डर और अध्यक्ष होना चाहिए। (1 पतरस 5:1-2)

To the elders among you, I appeal as a fellow elder and a witness of Christ’s sufferings who also will share in the glory to be revealed: Be shepherds of God’s flock that is under your care, watching over them—not because you must, but because you are willing, as God wants you to be; not pursuing dishonest gain, but eager to serve; not lording it over those entrusted to you, but being examples to the flock. – (1 Peter 5:1-3) 

एक प्राचीन/रखवाला/अध्यक्ष के रूप में उसे परमेश्वर के झुंड की देखभाल करना है, जो कि उसे दबाव से नहीं, परन्तु परमेश्वर की इच्छा के अनुसार आनंद से, और नीच कमाई के लिए नहीं पर मन लगा कर करना है।

यहाँ पतरस उन अगुवों की भूमिका स्थापित करता है जिन्हें देखभाल की जिम्मेदारी दी जाती है और साथ ही इस कार्यालय में बुलाए गए अन्य लोगों के साथ समान स्थिति का दावा करके कलीसिया को पदानुक्रम (hierarchy) से बचने में मदद करता है। क्योंकि केवल एक ही मुख्य चरवाहा है, प्रभु यीशु मसीह। (1 पतरस 5:4)

जैसा कि नाम से पता चलता है, एक चरवाहा (पास्टर) बस वह होता है जो अपने झुंड को चारागाह की ओर ले जाता है। उसका कार्य भेड़ों की रखवाली करना और उन्हें आत्मिक भोजन देना है। हर झुंड को एक चरवाहे की जरूरत होती है। उनकी नियुक्ति सुनिश्चित करना कलीसिया स्थापक का एक योग्य लक्ष्य है। कलीसिया स्थापक को ध्यान देना चाहिए कि पवित्रशास्त्र में कहीं भी पौलुस या उसकी कलीसिया स्थापना टीम के किसी भी सदस्य को पास्टर के रूप में संदर्भित नहीं किया गया है। नए नियम में कलीसिया की स्थापना करने वालों ने इस भूमिका को नहीं भरा। बल्कि, जैसा कि पौलुस ने तीतुस को निर्देश दिया, कलीसिया के भीतर से इस भूमिका को पहचानना कलीसिया निर्माण के लिए एक कुंजी थी। (तीतुस 1:5)

कलीसिया में एक पास्टर की भूमिका के बारे में जानने के लिए हम इफिसियों 4:11-12 को देख सकते हैं।

“उसी ने कुछ को प्रेरित, कुछ को भविष्यद्वक्ता, कुछ को प्रचारक, कुछ को रखवाला (पास्टर) और शिक्षक नियुक्त किया, ताकि सेवा के कार्यों के लिए परमेश्वर के लोगों को तैयार किया जा सके ताकि मसीह की देह का निर्माण हो सके।”

एक पासवान की भूमिका क्या है?

बहुत से लोग मानते हैं कि पासवान को सेवा के कार्य अवश्य करने चाहिए। इस लेखांश को अधिक सावधानी से पढ़ने से पता चलता है कि सेवा के कार्य हर विश्वासी का काम है। पद 12 के अनुसार, एक पास्टर का कार्य लोगों को सुसज्जित करना है।

अक्सर कहा जाता है कि 80% काम 20% लोग करते हैं। यदि यह कलीसिया के लिए सत्य है, तो फिर असफलता पास्टर की है। क्योंकि परमेश्वर ने उसे लोग दिए हैं जिनको सुसज्जित किया जाना चाहिए ताकि मसीह की देह की उन्नति हो। 

एक पासवान की योग्यता

पास्टरों की योग्यता तीतुस 1:6-9 और 1 तीमुथियुस 3:1-7 में पाई जा सकती है। इन सूचियों को पढ़ने के लिए समय निकालें। प्रत्येक योग्यता को वर्गीकृत करने के लिए निम्नलिखित चार्ट का उपयोग करें।

लेखांश को पढ़ें और प्रत्येक योग्यता को उपयुक्त श्रेणी में सूचीबद्ध करें। (1 तीमुथियुस 3:1-7)

चरित्र (Character)	वरदान/योग्यता (Skill)	शिक्षा (Knowledge)

तीतुस 1:6-9 के लिए भी इसी तरह का अध्ययन किया जा सकता है। इन भागों को वर्गीकृत करने पर यहाँ ध्यान देने वाली बात ये है कि पौलुस एक अगुवे के जीवन में चरित्र को बहुत महत्त्व देता है। किसी भी अगुवे में चरित्र बहुत महत्वपूर्ण पहलू है जिसे नज़रंदाज़ करना किसी भी सूरत में बहुत खतरनाक होगा। 

बाइबिल यह स्पष्ट करती है कि परमेश्वर मन देखता है अर्थात आपका चरित्र देखता है। (2 इतिहास 16:9, 1 शमूएल 16:7) भले ही लोग बाहरी मूल्यांकन करते हैं पर परमेश्वर आंतरिक मूल्यांकन करता है कि किसी व्यक्ति का ह्रदय कैसा है। चरित्र को किसी भी मात्रा में बाइबिल की शिक्षा या दान-वरदानों के साथ बदला नहीं जा सकता है। इसका अर्थ यह है कि सबसे साधारण मनुष्य जिसमें परमेश्वर अपना चरित्र प्रकट कर रहा है, वह सेवा करने के योग्य है!

यदि आप एक पासवान के रूप में सेवा करते हैं तो आपको कलीसिया में उभरते हुए अगुवों का मूल्यांकन करना होगा और उन्हें प्रशिक्षित करना होगा।

कलीसिया में उभरते अगुवों का मूल्यांकन करना

1 तीमुथियुस 3:1-7 में अध्यक्ष के लिए योग्यता की सूची की जांच करने के बाद, अपनी स्थानीय कलीसिया में उभरते हुए अगुवों पर विचार करने के लिए समय निकालें।

चरण एक – संभावित “उभरते अगुवों” की सूची बनाएं जो आपको लगता है कि पौलुस की अपेक्षाओं को पूरा करते हैं और नेतृत्व के लिए योग्यता प्रदर्शित करते हैं।

चरण दो – 1 तीमुथियुस 3:1-7 के आधार पर नेतृत्व के लिए उनकी क्षमता का मूल्यांकन करें। किसी भी गुणवत्ता की सूची बनाएं जो दाईं ओर के कॉलम में हो सकती है।

क्रमांक	उभरते अगुवों की सूची	चरित्र का अवलोकन
1.
2.
3.
4.
5.

कलीसियाई अनुशासन का एक लागूकरण को पढ़ें। (मती 18:15-20) यदि ऊपर सूचीबद्ध उभरते अगुवों में कलीसिया में नेतृत्व के लिए आवश्यक चरित्र के अपेक्षित तत्वों की कमी है, तो शायद यह समय कलीसिया के अनुशासन के लिए प्रभु के निर्देश को लागू करने का है।

आपके अवलोकन के आधार पर आप मती 18:15 में दिए गए निर्देशों को कैसे लागू कर सकते हैं? 

आप उसे उसकी गलती दिखाने के लिए बाइबल के किन लेखांशों का इस्तेमाल करेंगे? उन लेखांशों की सूची बनाना आपको मददगार साबित होगा। यदि कोई भाई पश्‍चाताप करने में विफल रहता है, जैसा पद 16-20 में बताया गया है, तो चरण-दर-चरण प्रगति का वर्णन करने के लिए उनके साथ समय निकालें जिन्हें आप एक अगुवे के रूप में प्रशिक्षित करते हैं। यहाँ ध्यान देने वाली बात यह भी है कि किसी भी सूरत में अंतिम निर्णय कलीसिया का है। (मती 18:17) 

प्रार्थना के द्वारा प्रभु के निर्देश को लागू करने के लिए विशिष्ट योजनाएँ बनाएँ। याद रखें, यह पहली बार हो सकता है कि नए विश्वासियों ने सुधार के लिए प्रभु के तरीके पर विचार किया हो। यह एक संवेदनशील, फिर भी मूल्यवान शिक्षण और प्रशिक्षण अवसर बनाता है। 

डीकन (Deacon) 

उपयाजक या सहायक कलीसिया का सेवक है। जबकि पवित्रशास्त्र में अनिवार्य नहीं है, यरूशलेम कलीसिया के बीच समानता सुनिश्चित करने के लिए डीकन की भूमिका की शुरुआत की गई थी। (प्रेरितों के काम 6:1-6)

डीकन (Deacon) की भूमिका

प्रेरितों के काम 6:1-6 हमें पहले उपयाजकों की भूमिका देता है। “तब उन बारहों ने चेलों की मण्डली को अपने पास बुलाकर कहा, “यह ठीक नहीं कि हम परमेश्‍वर का वचन छोड़कर खिलाने–पिलाने की सेवा में रहें। इसलिये, हे भाइयो, अपने में से सात सुनाम पुरुषों को जो पवित्र आत्मा और बुद्धि से परिपूर्ण हों, चुन लो, कि हम उन्हें इस काम पर ठहरा दें। परन्तु हम तो प्रार्थना में और वचन की सेवा में लगे रहेंगे।” (प्रेरितों 6:1-4)

सेवक के रूप में, उपयाजक जरुरतमंदों का हिमायती होता है। कलीसिया की किसी भी आवश्यकता को पूरा करना उपयाजक के कार्यक्षेत्र में आता है। यह कलीसिया और उसके अगुवों को वचन की सेवकाई में आगे बढ़ने में सक्षम बनाता है।

डीकन (Deacon) की योग्यता

उपयाजकों की योग्यता 1 तीमुथियुस 3:8-13 में पाई जा सकती है। सूची उल्लेखनीय रूप से पास्टर के समान है। फिर भी, यह मुख्य रूप से चरित्र है जो व्यक्तियों को सेवा के लिए योग्य और अयोग्य बनाता है।

कोषाध्यक्ष (Treasurer)

पवित्रशास्त्र में कहीं भी कोषाध्यक्ष को एक आधिकारिक या अनिवार्य कार्यालय के रूप में वर्णित नहीं किया गया है। हालाँकि, खजांची की भूमिका का उपयोग करना, हमारे प्रभु के नेतृत्व का अनुसरण करता है जब उन्होंने अपने शिष्यों के साथ यात्रा की। यीशु पर बहुत सी बातों का आरोप लगाया गया था। उस पर पापियों की संगति करने (लूका 7:34), सब्त के दिन को तोड़ने (मरकुस 3:1-6), दुष्टात्मा से ग्रसित होने (मरकुस 3:22) और यहाँ तक कि ईशनिंदा (मत्ती 26:65) का भी आरोप लगाया गया था। हालाँकि, यीशु पर पैसे के गलत इस्तेमाल का आरोप नहीं लगाया गया था। इसका कारण क्या था? शायद यह इसलिए था क्योंकि उनके पास एक खजांची था!

हालाँकि पौलुस ने खजांचियों के बारे में कलीसियाओं को नहीं लिखा, पौलुस ने भेंट को इकठ्ठा किया। (देखें 2 कुरिन्थियों 8:19-21) एक खजांची का होना सेवकाई और निर्णय लेने के सामूहिक स्वामित्व को भी बढ़ावा देता है। विश्वासियों से उम्मीद की जाती है कि वे कलीसिया के अगुवों को स्थापित वित्तीय नीति के प्रति जवाबदेह ठहराएंगे। बाइबिल हमें बताती है कि सब चीज़ों का स्वामी परमेश्वर ही है और हम सभी यहाँ पर भंडारी हैं इसलिए यह जरुरी हो जाता है कि हम धन सम्पति का उचित रखरखाव या इस्तेमाल करें ताकि परमेश्वर के राज्य की बढ़ोतरी हो।

कोषाध्यक्ष की भूमिका

कोषाध्यक्ष कलीसिया के नेतृत्व को दोषारोपण से बचाता है। कोषाध्यक्ष को सभी व्यवहारों में पारदर्शी होना चाहिए। जवाबदेही या तो गवाहों या बहीखाता पद्धति के माध्यम से शास्त्र के भीतर स्पष्ट मिसाल है और कलीसिया के लिए जरूरी है।

कोषाध्यक्ष की योग्यता

जबकि शास्त्र में कोई विशिष्ट सूची की पेशकश नहीं की गई है, उसके लिए भी नए नियम के अगुवों के जैसे ही चारित्रिक विशेषताएं लागू हैं, जिसमें से हमने 1 तीमुथियुस 3:1-7, तीतुस 1:6-9 के बारे में बात कर दी है। एक परिपक्व और स्वस्थ कलीसिया वह होती है…

जिसमें स्वास्थ्य के चार चिन्ह होते हैं।

जिसमें आत्म-शासन (Self-Governing), आत्म-निर्भर (Self-Supporting), आत्म-उत्पादित (Self-Reproducing, और आत्म-सुधार (Self-Correcting) शामिल हैं।

आत्म-शासन (Self-Governing)

एक स्वस्थ कलीसिया में संचालन के लिए अगुवे और अधिकारी होते हैं। स्वशासन से हमारा सीधा सा मतलब है कि एक परिपक्व कलीसिया के पास अपने लिए निर्णय लेने की क्षमता है। ऐसा करने का अर्थ है कि कलीसिया को प्रदान किए गए दो सर्वोच्च अधिकारों का उचित प्रयोग। उन्हें परमेश्वर के वचन और परमेश्वर के आत्मा के मार्गदर्शन को समझने में सक्षम होना चाहिए।

पहले उपयाजकों (डीकन) को किसने चुना? (Acts 6:1-7) – बारह शिष्यों ने “सभी शिष्यों” को इकट्ठा किया और उन्हें पहले डीकन चुनने का निर्देश दिया। जब फैसला हुआ तो बहस भी नहीं हुई।

12 शिष्यों को कैसे पता चला कि विश्वासी सही पुरुषों का चयन करेंगे?

12 शिष्यों ने पवित्र आत्मा को मार्गदर्शन का कार्य सौंपा! कलीसिया सताव के द्वारा तितर-बितर होने वाली थी। यह सुझाव दिया गया है, इस तरह से उपयाजकों का चयन, विश्वासियों के लिए प्रशिक्षण था जो सताव से तितर-बितर होने वाले थे। (प्रेरितों के काम 8:1) इस अभ्यास के माध्यम से विश्वासियों ने पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में अगुवों के उत्तरदायित्वपूर्ण चयन का प्रयोग करके परमेश्वर की आवाज़ को पहचानना सीखा। 

यह महत्वपूर्ण क्यों है? – यह समझ “विश्वासियों के याजकपन” के सिद्धांत की पुष्टि करती है। लहू से धोने और पवित्र आत्मा में वास करने के द्वारा सभी लोगों के लिए परमेश्वर तक पहुँच उद्धार से संबंधित प्रमुख सिद्धांत हैं। सभी विश्वासियों की सिंहासन तक पहुंच है। (इब्रानियों 4:16) सभी विश्वासियों की प्रभु के वचन के माध्यम से मार्गदर्शन तक पहुंच है। (इब्रानियों 4:12) यह सच है कि परमेश्वर की आवाज़ को सुनना और समझना एक सीखा हुआ अनुशासन है। यहाँ हमारा कहना केवल इतना है कि कलीसिया स्थापक होने के नाते इस सीखने और निर्णय लेने की प्रक्रिया को सभी विश्वासियों के स्वामित्व के माध्यम से होने देना चाहिए।

आत्म-निर्भर (Self-Supporting) कलीसिया

एक स्वस्थ कलीसिया अपने आप में आर्थिक रूप से मज़बूत होती है। कलीसिया के पास अपने कार्य का स्वामित्व होना चाहिए। आत्म-निर्भर का अर्थ है जो कलीसिया सेवकाई और सुसमाचार प्रचार करती है जो कि उनके अपने स्वयं के संसाधनों के प्रबंधन द्वारा संचालित होता है।

देने के नए नियम के उदाहरणों को खोजने के लिए इन आयतों को पढ़ें। प्रेरितों के काम 2:44-45, 4:34-36, 11:29, 2 कुरिन्थियों 9:10-15, फिलिप्पियों 4:14-19, 1 थिस्सलुनीकियों 2:8-9 इत्यादि।

प्रेरितों के काम 11:27-30 और 2 कुरिन्थियों 9 में कलीसियाओं के बीच भेंट इकठ्ठा करने का विवरण देती है। आधुनिक प्रवृत्तियों के विपरीत, ये नई कलीसियाएँ हैं जिन्होंने यरूशलेम में प्राथमिक कलीसिया को दिया। इसके अलावा, थिस्सलुनीकियों की कलीसिया और अन्य लोगों के लिए आत्म-समर्थन का पौलुस का उदाहरण उनकी स्वयं की स्वतंत्रता के लिए एक आदर्श के रूप में इरादापूर्ण था। (1 थिस्सलुनीकियों 2:6-10, 5:12-14)

यह महत्वपूर्ण क्यों है? – इसके कई कारण मौजूद हैं।

सबसे पहले, आंतरिक प्रेरणा होती है जब कोई सेवकाई के अपने स्वामित्व और जिम्मेदारियों को देखता है। जैसे-जैसे कलीसिया के सदस्यों का दान सेवकाई को ईंधन देना शुरू करता है, जो कि ख़ुशी से देने का अनिवार्य परिणाम है। यह देने का वातावरण बनाता है। (2 कुरिन्थियों 9:6-15)

देने के स्थानीय स्वामित्व के इस मुद्दे को कलीसिया के बाहर गैर-विश्वासियों द्वारा भी अनुभव किया जाता है। जैसे-जैसे सुसमाचार से परिवर्तित लोग प्रेम में आगे बढ़ने लगते हैं, उनके पड़ोसी की ईर्ष्या और आरोप, कृतज्ञता और खुलेपन से बदल जाते हैं।

तीसरा कारण सरल गणित है। बाहरी धन पर निर्भरता सुसमाचार के प्रसार को सीमित कर देता है। इस सीमा को तोड़ने के लिए आर्थिक रूप से स्थानीय स्वामित्व की आवश्यकता होती है।

आत्म-उत्पादित (Self-Reproducing)

स्वस्थ कलीसिया गुणात्मक रूप से बढ़ेगी। जब वे जाकर अपने जैसी और भी स्वस्थ कलीसियाओं का निर्माण करती हैं। परिपक्वता का अर्थ है कि एक कलीसिया अपने क्षेत्र में सुसमाचार प्रचार करने की जिम्मेदारी अपने ऊपर ले लेगी। कलीसिया संस्थापक के लिए, इसका अर्थ है प्रत्येक विश्वासी से महान आदेश को स्वीकार करने की अपेक्षा करना। पौलुस ने कलीसियाओं के बीच इस तरह के स्वामित्व की मांग की और प्रशंसा की, जिसे उन्होंने लिखा था।

“यहाँ तक कि मकिदुनिया और अखया के सब विश्‍वासियों के लिये तुम आदर्श बने। क्योंकि तुम्हारे यहाँ से न केवल मकिदुनिया और अखया में प्रभु का वचन सुनाया गया, पर तुम्हारे विश्‍वास की जो परमेश्‍वर पर है, हर जगह ऐसी चर्चा फैल गई है कि हमें कहने की आवश्यकता ही नहीं।” (1 थिस्सलुनीकियों 1:7-8)

यहाँ यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि पौलुस ने इस कलीसिया की स्थापना में केवल तीन सप्ताह बिताए थे। (प्रेरितों के काम 17:2)

अखिप्पुस के घर की कलीसिया को उसने लिखा, “मैं प्रार्थना करता हूँ कि विश्‍वास में तेरा सहभागी होना, तुम्हारी सारी भलाई की पहिचान में, मसीह के लिये प्रभावशाली हो।” (फिलेमोन 1:6)

यहां पौलुस ने जोर देकर कहा कि किसी के विश्वास को साझा करने के अभ्यास के बिना एक मसीही जीवन जीना, परमेश्वर के प्रावधान की समझ का अभाव है।

यह महत्वपूर्ण क्यों है? – किसान खेती के लिए बना है। फसल में स्थानीय नए विश्वासियों को जुटाना ही गुणा करने का एकमात्र तरीका है। जैसे ही नए विश्वासी खेतों का स्वामित्व लेते हैं, नए विश्वासियों की पीढ़ियाँ कलीसिया में बाढ़ के जैसी आएँगी।

आत्म-सुधार (Self-Correcting)

स्वस्थ कलीसिया वचन के माध्यम से अपने आप का और एक दूसरों का सुधार करती है। क्योंकि परमेश्वर का वचन ही है जो परमेश्वर की प्रेरणा से रचा गया है, जो सिखाने, डांटने, सुधारने और धार्मिकता की शिक्षा के लिए उपयोगी है ताकि परमेश्वर का जन हर भले काम के लिये तत्पर हो जाए।

पवित्रशास्त्र का उचित उपयोग परिपक्वता की निशानी है। यह शिक्षण और प्रशिक्षण का स्रोत होना चाहिए और फटकारने और सुधारने के लिए भी इस पर भरोसा किया जा सकता है।

नए विश्वासी या कलीसिया की मदद करने, आत्म-सुधार की खोज करने और उसे लागू करने के लिए पवित्र आत्मा में विश्वास के साथ पवित्रशास्त्र की सावधानीपूर्वक खोज का प्रयास करें। इसका उपयोग करने का मतलब है कि शुरुआत से ही आत्मा और शास्त्र को जीवन परिवर्तन के सर्वोच्च अधिकार के रूप में देखना।

उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि एक संस्कृति पत्नी की पिटाई को सामाजिक रूप से स्वीकार्य प्रथा मानती है। कलीसिया स्थापक को ऐसे पतियों के लिए एक ऐसी सूची बनानी चाहिए कि उन्हें क्या करना है और क्या नहीं करना है। कलीसिया स्थापक के पास दूसरा विकल्प यह होगा कि वह इफिसियों 5:22-33, कुलुस्सियों 3:18-19 और तीतुस 2:1-8 के सहभागी और तुलनात्मक अध्ययन के लिए विश्वासियों की देह को एक साथ बुलाए। बाद वाले विकल्प को चुनने से गहरे मुद्दों पर चर्चा होगी। मसीह के साथ हमारे रिश्ते का परिवार का प्रतिबिंब और परिवार के भीतर जिम्मेदारी का पवित्र मूल्य समझ आएगा। इस प्रकार परमेश्वर के वचन का इस्तेमाल करना एक आत्म सुधार करने वाली कलीसिया होगा। 

एक शिशु पर विचार करें। हम में से प्रत्येक ने इस तरह से जीवन शुरू किया। हम भोजन, दिशा, प्रेम और दैनिक देखभाल के लिए पूरी तरह से अपने माता-पिता पर निर्भर थे। ये चीजें स्वाभाविक हैं। परमेश्वर ने जीवन को इस तरह व्यवस्थित किया है।

हालाँकि, जैसे-जैसे बच्चा बढ़ता है, उसे इन क्षेत्रों में से प्रत्येक का स्वामित्व लेना चाहिए। वह खुद को खिलाना शुरू कर देता है, अपने कपड़े खुद चुनता और खरीदता है, अपने दोस्त चुनता है, अपने स्कूल का काम करता है और इसी तरह। आखिरकार यह अपनी जरूरतों के लिए अपनी देखभाल खुद करना है।

एक वयस्क व्यक्ति की कल्पना करें जो अभी भी खाना खिलाने के लिए अपनी माँ पर निर्भर है। हम उस व्यक्ति को बड़ा होने का निर्देश देंगे। परिपक्वता एक निश्चित स्तर के आत्म-शासन की मांग करती है। हम आपको सुझाव देते हैं, हालाँकि, माँ को उतना ही दोष देना चाहिए जितना कि बेटे को। परिपक्वता से संबंधित जिम्मेदारियों को मुक्त करने की अनिच्छा ने संतानों के विकास को रोक दिया है।

कलीसिया के बारे में भी अक्सर ऐसा ही होता है। एक कलीसिया जो निर्णय लेने, समर्थन करने और अपनी गलतियों को सुधारने के लिए बाहरी लोगों पर निर्भर करता है वह परिपक्व नहीं है। चलना सीखने में निरंतर अभ्यास की आवश्यकता होती है। एक परिपक्व और स्वस्थ कलीसिया वह होती है…

जो परमेश्वर की ओर से निर्धारित पाँच काम करती है।

सच्चे परमेश्वर की महिमा के ज्ञान को फैलाने के लिए एक स्वस्थ कलीसिया परमेश्वर की ओर से निर्धारित पांच काम करती है। Worship, Fellowship, Ministry, Mission and Discipleship. 

मत्ती 22:37-39 में, यीशु ने हमें सबसे बड़ी आज्ञा दी है। “अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन और अपने सारे प्राण और अपनी सारी बुद्धि के साथ प्रेम रखना… और दूसरा उसके समान है: “अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखो।”

इस आज्ञा का पालन करना कलीसिया के कार्यों को संचालित करता है। आइए पहली कलीसिया को देखें जिसे हम प्रेरितों के काम 2:41-47 में पाते हैं।

1. आराधना (Worship) – परमेश्वर से प्रेम करना।

परमेश्वर के प्रति प्रेम की अभिव्यक्ति के रूप में कलीसिया जो कुछ भी करती है वह आराधना है। इसमें गाना, देना, प्रार्थना करना और उसके वचन के प्रति आज्ञाकारिता के कार्य शामिल हो सकते हैं। हमारी पूरी जीवन शैली से परमेश्वर को प्रसन्नता देना आराधना है। (रोमियों12:1, प्रेरितों 2:42-47)

2. संगति (Fellowship) – मसीह की देह से प्रेम करना।

प्रत्येक विश्वासी के दो प्रकार के पड़ोसी होते हैं, खोए हुए पड़ोसी और बचाए हुए पड़ोसी। मसीह में अपने भाइयों और बहनों से प्रेम करना सहभागिता (Fellowship) है। हमारे आध्यात्मिक परिवार के प्रति प्रेम का कोई भी कार्य संगति का गठन करता है। एक दूसरे के लिए प्रार्थना करना, एक दूसरे का भार उठाना, ये सभी सहभागिता के कार्य हैं। (मती 22:39, प्रेरितों 2:42-47)

3. शिष्यता (Discipleship) – दूसरों को वह सब कुछ मानना सिखाना, जिसकी आज्ञा मसीह ने दी है।

हमारा शिष्यत्व मसीह के साथ अपने संबंधों में विश्वासियों को आगे बढ़ाने पर केंद्रित होना चाहिए और साथ ही साथ दूसरों को उपकरण और जवाबदेही प्रदान करने की योजना भी होनी चाहिए। (मती 28:18-20, प्रेरितों 2:42-47) 

4. सेवकाई (Ministry) – खोए हुओं से प्रेम करना।

हमारे कार्यों और व्यवहारों के द्वारा मसीह के प्रेम को दिखाना सेवकाई है। कलीसिया को प्रेम के कार्यों को अपने कार्य का रणनीतिक पहलू मानना चाहिए। कलीसिया की कोई भी गतिविधि जो इस तरह के प्यार को व्यक्त करती है, सेवकाई है। (मती 22:39, प्रेरितों 2:42-47)

5. सुसमाचार प्रचार (Mission) खोए हुओं तक पहुँचना और उन्हें परमेश्वर के प्रेम के बारे में बताना।

मिशन का अर्थ है मसीह के उद्धार के संदेश को उन लोगों तक ले जाना जिन्होंने नहीं सुना है। प्रेरितों के काम 1:8 के अनुसार, यह स्थानीय और बड़ी दूरियों पर पूरा किया जा सकता है। कलीसिया के लिए, मिशन का अभ्यास रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा होना चाहिए।

महान आज्ञा हमें कलीसिया के शेष कार्यों को देती है। यीशु ने कहा, “इसलिये तुम जाकर सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ, और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो।” (मत्ती 28:19-20)

ये महत्वपूर्ण क्यों हैं? – किसी भी कलीसिया का स्वास्थ्य उसके कार्य से परिभाषित होता है। कोई भी कलीसिया, आकार, आयु या स्थान की परवाह किए बिना स्वस्थ कार्य के साथ सफल होती है। 

सारांश

मुझे विश्वास है कि आप समझ गए होंगे कि कौन से पहलू एक कलीसिया को स्वस्थ बनाते हैं। कलीसिया या स्वस्थ कलीसिया की व्यापक समझ के लिए आप नियमित तौर पर “प्रेरितों के काम” पुस्तक को पढ़ सकते हैं। प्रकाशितवाक्य की सात कलीसियाओं के बारे में तो आपने पढ़ा ही होगा कि किस प्रकार कुछ पहला सा प्रेम छोड़ चुकी हैं और कोई गुनगुनी है कोई अपने कामों से मन नहीं फिरा रहे हैं। आज हमें अपने आप को और अपने कामों को जांचने की जरुरत है कि हम अपने आप को कहाँ पर पाते हैं। याद रखिये, कलीसिया का उद्देश्य लोगों का मनोरंजन करना नहीं है बल्कि इसका उद्देश्य शिष्यों को प्रशिक्षित करने, परमेश्वर की महिमा करने और खोये हुए लोगों तक पहुँचना है!

ये समय तैयारी का समय है। प्रभु यीशु फिर से जल्द आने वाले हैं। इसलिए हमें चाहिए कि ऐसी तेजस्वी कलीसिया बने जिसमें कोई झुर्री या दाग न हो, बल्कि पवित्र और निर्दोष हो। (इफिसियों 5:27) अपनी मशाल और कुप्पी में तेल लेकर दूल्हे के इन्तजार में हमेशा तैयार रहे। (मती 25:1-13) क्या आप तैयार हैं?

और भी पढ़ें:

• कलीसिया (CHURCH) क्या है? और इसका अस्तित्व क्यों है? (Understanding the CHURCH)
• प्रकाशितवाक्य की सात कलीसियाओं से सीख (Seven Churches Of Revelation)
• एक मसीही व्यक्ति को सुसमाचार प्रचार करने से क्यों नहीं लज्जाना चाहिए?
• एक मसीही के लिए बाइबल अध्ययन जरुरी क्यों हैं?
• एक प्रभावशाली मसीही अगुवा कैसे बने?